无边身尊者，为何不见如来顶相

在修行佛法的时候会有很多难以理解的内容，这个时候需要师兄慢慢去领悟，或是查找相关的内容，这样对这方面才会有一定理解。因为修行佛法不容易，所以有的人在修行时想知道无边身尊者，为何不见如来顶相?关于这个问题来看看下面的回答吧!

「实无可见。][何以故?]为什么呢?

[无边身菩萨，便是如来，]

「无边身」就是「如来」。

怎么可以以《如来更见如来》呢?[不应更见。]是不是?

你不能说：我现在是某某法师，我要去找一个某某法师来。

没有了，当下就是了，怎么还要找什么呢?

更觅另外一个法师，对不对?当下就是了!

「无边身菩萨」他就是「如来】，不应该以《如来更见如来》。

绝对的东西，他就是一合相。

[只教你不作佛见，不落佛边;]

「作佛见」，那还是生灭的。

「不作众生见」，作众生见，就落入众生边了。

[不作众生见，不落众生边。]

[不作有见，不落有边;不作无见，不落无边。]

[不作凡见，不落凡边;不作圣见，不落圣边。]

[但无诸见，即是无边身。]

[若有见处，即名外道。]这个太好了，真是大彻大悟的圣者!

为什么，看经典要划重点呢?

因为这个就是关卡，就像你去找到那一关。

要修行要几个字，师父常常讲：你要修行，就几个字就够了!

「但无诸见，即是无边身」。

你今天为什么会纷扰?因为看法不同。

你今天为什么会放不下?因为执着自己的见地嘛，是不是?

那么「但无诸见」，你想想看，我执也没有了、分别心也没有了。

你跟我的看法，那里有什么不一样?

再恶劣的众生，你也没什么不一样啊!是不是?

「但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道」。

[外道者，乐于诸见。]凡夫都喜欢执着自己的看法。

「外道者，乐于诸见」，种种的不正见，导致一个人修行偏差。

都是片面的极端，修极端的苦行，或是着极端的五欲六尘，放纵自己，这个也不是。

[菩萨，于诸见而不动。]

就是菩萨见一切相，就如如不动，不可以安立任何的见。

就是执着，「见」就是执着。

因为：我的看法最正确。就是执着我的看法。

你的分别心很强，叫做「见」。

执着心很强，这个叫做「见」。

所以这个「见」，就表示执着跟分别。

菩萨一切执着心跟分别心，统统放下，而心如如不动。

[如来者，即诸法如义。]

所以《维摩诘经》里面这么说：([所以云：])[『弥勒亦如也，]

你也是一样如如不动，无相嘛!

[众圣贤亦如也。』]也无相可说。

「如」就是无生。那无生当然就无灭了。

「如」就是无灭。

「如」就是没有见。

因为佛性本身有见，不须要另外安立一个知见。

佛性本身有分别，对不对?有体性的分别。

那么尘，是没有体性的分别，是不是?

在《楞严经》里面讲：离诸尘而有分别性，就是我们的本来面目。

离诸一切尘，而有分别心、而有体性，这个就是我们本来的面目。

《楞严经》就讲得很清楚了!

[如即无生，如即无灭。如即无见，如即无闻。]

[如来顶，即是圆见。亦无圆见，故不落圆边。]

「圆见」就是绝对。

所以任何的名词，都在形容绝对，对不对?都在形容绝对。

无生就是绝对。无灭也是绝对。无见也是绝对。无闻也是绝对。圆见也是绝对。

所有的形容词，都告诉你绝对的实相。

绝对，就是好端端的存在当下。

[所以佛身无为，不堕诸数。]

「诸数」就是有数量。

你用任何的语言、文字，一二三四‥‥‥乃至时间、空间，统统不对。

因为同一个觉性的存在。

不可以任何的数量去衡量的。

所以方便[权以虚空为喻，圆同太虚，]

所以方便，用这个「虚空来作比喻」。

用这个虚空来作比喻，那么圆满就如同太虚，[无欠无余。]

这个都是比喻法。

[等闲无事，莫强辩他境，]

你看!绝学无为闲道人，是不是?

不除妄想不求真，你看!「等闲无事」，根本就没事。

万境本闲，庸人自扰，「等闲无事」。

所以那些大彻大悟的人，就是没事，什么事都是没事。

「莫强辩他境」，不要强迫自己，去分别外在的境界。

令心落入执着跟对立，不要这样子。

记住!放不下，苦了自己，别人苦不了他，先苦了你自己。

师父!我放不下怎么办?

我说：你要辛苦一阵子了，放不下就是苦了自己嘛!

[辩着便成识。]

分别便着，「辩着便成识」，你只要一分别，怎么样?

一执着，就变成了意识了。

因为我们无量劫来，这个意识分别心太快了，太快了!

[所以云：『圆成沉识海，流转若飘蓬。』]

[只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，]

[强处即如意，弱处即不如意，][似这个见解，有什么用处?]

底下解释了，「圆成沉识海」，那么「圆成」就是圆成实性。

这个圆满的、实在的、圆满的本性，已经被意识分别心，所埋覆了、所掩盖了。

所以沉入这个，执着的意识的大海里面。

就是我们「圆成实性」，已经沉入了，分别跟执着心的大海里面了。

我们化作一念的生灭，所以说：「流转若飘蓬」。

这个飘浮不定的蓬草，这个蓬草怎么样?就是比喻飘泊无依。

这些草飘来飘去的‥‥‥无常嘛，是不是?

那么「只道我知也」，你只说说：「我知也、我学得了」，

我已经「契悟了、我已经解脱了」。只这样说说，说：有道理也。

那么在「如意」的时候、「强处」的时候，自己觉得精神很好。

「强处即如意」就是说：我比人家强，生活得很好。

「如己意」就是觉得很高兴了。

可是在「弱处」呢?就不如意了。

就觉得：比别人差。活起来就活得很辛苦了。

「似这个见解」，这样好像你是一个很有见解的人，这有什么用处呢?

意思就是说，你还随着「强处跟弱处」来起心动念。

虽然你说：我知道、我学得、我契悟、我解脱、我了解道理、有道理。有什么用呢?

意思就是说，佛法是真功夫，不是讲一讲。

你知道了、你学得了、你契悟了、你解脱了、你有道理了。

当你在强处的时候，你就春风得意。

当你在弱处的时候，你就愁眉苦脸。

这看起来，你好像一个很有见解，因为你都讲得出来嘛。

学得了、悟到了，可是没有用啊，为什么?

落入对立啊、烦恼啊，所以有什么用处呢?